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Le voyage du pacificateur et la grande loi de la paix


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Au fur et à mesure que les visiteurs passent du premier étage au deuxième étage, ils apprendront l'histoire du Pacificateur et de ses assistants Jikonsaseh et Hiawatha, alors qu'ils s'efforcent de vaincre le redoutable Tadodaho pour unir les cinq nations originelles des Haudenosaunee. La signification du wampum ainsi que l'histoire et le symbolisme de l'arbre de la paix sont également expliqués dans cette section.


Grand pacificateur

Le grand pacificateur (Skén:nen rahá:wi [4] [skʌ̃.nːʌ̃.ɾahaːwi] en mohawk), parfois appelé Deganawida ou Tekanawí:ta [4] (en signe de respect, certains Iroquois évitent d'utiliser son nom personnel sauf dans des circonstances particulières) était par tradition, avec Jigonhsasee et Hiawatha, le fondateur de la Haudenosaunee, communément appelée la Confédération iroquoise. Il s'agit d'une union politique et culturelle de six tribus amérindiennes de langue iroquoienne résidant dans l'État actuel de New York, dans le nord de la Pennsylvanie et dans la partie orientale de la province de l'Ontario, au Canada.


Contenu

Les récits de la Grande Loi existent dans les langues des nations membres, donc l'orthographe et les usages varient. William N. Fenton a observé qu'il est venu pour servir un objectif en tant qu'organisation sociale à l'intérieur et parmi les nations, une constitution de la Confédération ou de la Ligue iroquoise, des cérémonies à observer et une histoire contraignante des peuples. [2] : Fenton a également observé neuf points communs en se concentrant plus simplement sur la ligne de l'histoire narrative, [2] : bien que Christopher Vecsey ait identifié 22 points partagés dans quelque deux douzaines de versions du récit ou de parties du récit à la fois directes et indirectes : [ 3]

  1. La migration et la séparation des peuples (préhistoire de la région)
  2. La naissance et la croissance de Deganawida
  3. Le voyage chez les Mohawks, la situation et la mission expliqués
  4. La Mère des Nations accepte le message de Deganawida
  5. Les cannibales convertis
  6. Les prophètes prouvent leur pouvoir
  7. Tadadaho le sorcier empêche la paix
  8. Les proches de Hiawatha sont tués
  9. Hiawatha pleure et quitte Onondaga
  10. Hiawatha invente le wampum
  11. Hiawatha donne des leçons de protocole aux Mohawks
  12. Deganawida Consoles Hiawatha
  13. Les scouts se rendent à Tadadaho
  14. Deganawida et Hiawatha rejoignent les Oneidas, les Cayugas et les Senecas aux Mohawks
  15. La marche des nations vers Tadadaho, en chantant l'hymne de la paix
  16. Deganawida et Hiawatha transforment Tadadaho
  1. Deganawida et Hiawatha établissent l'unité et la loi des Iroquois
  2. Deganawida et Hiawatha établissent la politique des chefs de la ligue et du conseil
  3. La Confédération prend des images symboliques
  4. La Ligue déclare sa souveraineté (les lois constitutionnelles de la Confédération)
  1. Les condoléances entretiennent la confédération (une séquence de cérémonies pour faire le deuil d'un chef décédé et en nommer un nouveau)
  2. Départs de Deganawida

Barbara Mann a rassemblé des versions présentant des éléments contradictoires mais harmonisés (qui fait quoi varie, mais ce qui se passe est plus cohérent que non), ou des histoires qui racontent des éléments distincts non partagés dans d'autres versions, dans un récit qu'elle inclut dans le Encyclopédie des Haudenosaunee publié en 2000. [4]

Cayuga Modifier

Une version non traduite a été publiée par la Smithsonian Institution. [5] Un autre est mentionné étant présenté à Michael Foster. [6]

Mohawk Modifier

Il existe plusieurs versions mohawks qui ont été imprimées et plusieurs d'entre elles ont été imprimées plus d'une fois. Horatio Hale en a publié un en 1883 qu'il a retracé un peu plus tôt [7] qui a été réimprimé par William N. Fenton, à la suite d'Arthur Caswell Parker, en 1968. [8] J. N. B. Hewitt en a publié un en 1928 basé sur un fragment beaucoup plus ancien. [9] Joseph Brant et John Norton ont commenté les détails du récit dès 1801 et publiés depuis. [10] [11] Dayodekane, mieux connu sous le nom de Seth Newhouse, a arrangé certaines versions qui ont été publiées différemment vers 1900 - la première à partir de 1885 incluse dans un livre de Paul AW Wallace en 1948, [12] et une deuxième version publiée en 1910 par Arthur C. Parker. [13] Fenton discute des contributions de Newhouse dans un article en 1949. [14] Wallace a également publié un livre séparé sans indiquer sa source en 1946 intitulé Le livre de vie iroquois - White Roots of Peace, qui a ensuite été révisé et étendu avec l'approbation des chefs iroquois et de l'historien iroquoien John Mohawk en 1986 et 1994. [15]

Oneida Modifier

Des versions Oneida ont été notées à divers endroits. Un de New York, [16] a été repris/résumé par le Milwaukee Public Museum. [17] Un autre a été publié par la Nation Oneida du Wisconsin en deux sections. [18] Un autre compte est également rapporté. [19] Paula Underwood, une historienne orale qui fait remonter son histoire à un ancêtre Oneida, était aussi apparentée à Benjamin Franklin. Son histoire orale familiale décrivant la relation étroite de Shenandoah et sa collaboration avec Benjamin Franklin sur la rédaction de la Constitution américaine a été publiée en 1997. [20]

Onondaga Modifier

Certaines parties de l'œuvre d'Horatio Hale Le Livre des Rites Iroquois aurait des sources Onondaga. J. N. B. Hewitt a enregistré le chef John Buck et a inclus sa présentation en 1892. [21] John Arthur Gibson a partagé plusieurs versions qui ont suscité une prise de conscience notable parmi des universitaires comme Fenton et d'autres. Sa première version date de 1899. [22] Gibson a ensuite participé à une version collective avec de nombreux chefs des Six Nations de la réserve de Grand River en 1900 qui a été réimprimée à plusieurs reprises : d'abord en 1910/1, [23] puis inclus dans un autre ouvrage. [24] Une version finale a été offerte à Alexander Goldenweiser mais n'a pas été finie traduite et publiée jusqu'en 1992 par Hanni Woodbury. [25]

Sénèque Modifier

Le rédacteur en chef du journal [26] William Walker Canfield a publié un livre Les Légendes des Iroquois en 1902 [27] sur la base de notes trouvées qu'on lui a remises prétendument écrites à partir de commentaires de Cornplanter qui auraient été adressés à un employé de la société d'arpentage Holland Land Company, peut-être John Adlum, un ami connu de Cornplanter. [28] C'est la principale source de mention d'une éclipse solaire. Une autre version Seneca a été donnée par Deloe B. Kittle à Parker et a été publiée en 1923. [29]

Tuscarora Modifier

Les Tuscarora ont rejoint la Confédération iroquoise en 1722. [30] [31] Il existe une version de la Grande Loi de la Paix attribuée par Wallace "Mad Bear" Anderson des Tuscarora publiée en 1987. [32] Cependant, il existe une affirmation selon laquelle a été emprunté. [33]


La Constitution des États-Unis et la Grande Loi de la Paix

« L'histoire de la Constitution américaine ne nous a pas été enseignée à l'école », publiée pour la première fois ici en 2012, s'est avérée être l'une de mes messages les plus populaires. J'ai pensé qu'une répétition de cette semaine de vacances serait appropriée.

Seul le titre du post a changé :

Si vous êtes comme moi, j'ai appris à l'école primaire que la Constitution américaine était basée sur démocratie grecque antique. Ce qui était un tronçon créatif de la vérité, puisque la Grèce antique n'était pas une démocratie.

Mes recherches sur ce que les enfants apprennent aujourd'hui sur l'origine de notre gouvernement sont également décevantes, bien que certains États aient mis à jour les enseignements pour inclure l'influence amérindienne.

Apparemment, les pères fondateurs l'ont simplement créé à partir de rien, ou ont été influencés par les gouvernements européens même s'il n'y avait de démocratie nulle part en Europe à cette époque.

La véritable histoire de la constitution américaine

La vérité c'est que la Constitution des États-Unis s'inspire à la fois du principe et de la forme de la Grande Loi de la paix de la tribu amérindienne connue sous le nom d'Iroquois.

C'est un fait historique absolument, sans équivoque. Bien qu'il puisse y avoir eu d'autres influences, comparées côte à côte, l'influence de la Grande Loi de la Paix est irréfutable.

En 1987, le Sénat américain a reconnu que la Grande Loi de la Paix des Nations Iroquoises a servi de modèle à la Constitution des États-Unis. (U.S. S. Con. Res. 76, 2 déc. 1987).

Et puisque la Constitution des États-Unis a servi de modèle à la charte des Nations Unies, la Grande Loi Iroquoise de la Paix est aussi un base du droit international.

Lorsque les pères fondateurs ont cherché des exemples de gouvernement efficace et de liberté humaine sur lesquels modeler une constitution pour unir les treize colonies, ils l'ont trouvé dans le gouvernement de la nation iroquoise.

Au XVIIIe siècle, la Ligue des Iroquois était la démocratie participative la plus ancienne et la plus évoluée sur Terre.

Je trouve triste que la vraie histoire ne soit toujours pas enseignée dans toutes nos écoles [bien que certains le fassent]. Mais voilà :

Le pacificateur et la grande loi de la paix

Au XIIe siècle, cinq tribus dans ce qui est maintenant le nord-est des États-Unis étaient constamment en guerre : les Mohawks, les Seneca, les Oneida, les Onondaga et les Cayugas. Les guerres étaient vicieuses et, selon l'histoire tribale, incluaient le cannibalisme.

Un jour, un canot en pierre blanche a transporté un homme, né d'une vierge, à travers le lac Onondaga pour annoncer La Bonne Nouvelle de Paix était arrivée et les meurtres et la violence prendraient fin.

Il a voyagé de tribu en tribu au cours des années, prêchant la paix parce que la paix était le désir du Créateur. L'histoire tribale orale dit que cela l'a peut-être pris 40 ans pour atteindre tout le monde et obtenir l'accord des cinq tribus.

Cet homme est devenu connu sous le nom de The Peacemaker.

Finalement, les cinq tribus ont accepté la Grande Loi de la Paix et sont devenues connues collectivement sous le nom de Haudenosaunee, ce qui signifie Peuple de la longue maison. Les étrangers les appellent Iroquois.

[En 1722, les Tuscarora ont rejoint la Confédération et sont aujourd'hui connues sous le nom des Six Tribus de la Confédération iroquoise].

La Grande Loi de la Paix était un véhicule pour créer l'harmonie, l'unité et le respect entre les êtres humains.

Sa reconnaissance de la liberté individuelle et de la justice surpasse celle de nombreuses démocraties.

La Grande Loi de la Paix comprend :

    • liberté d'expression,
    • la liberté de religion,
    • les droit des femmes participer au gouvernement,
    • séparation des pouvoirs,
    • freins et contrepoids au sein du gouvernement.
    • un gouvernement “du peuple, par le peuple et pour le peuple,”
    • trois branches du gouvernement: deux maisons et un grand conseil,
    • Un conseil des femmes, qui est l'équivalent iroquois de notre Cour suprême pour régler les différends et juger les violations de la loi.

    Les idée centrale la philosophie politique iroquoise sous-jacente est que la paix est la volonté du Créateur, et le but spirituel ultime et l'ordre naturel parmi les humains.

    La consultation des Pères fondateurs avec les Iroquois

    Pendant des décennies, les Iroquois avaient exhorté les colons anglais à s'unir comme un peuple indépendant et libre.

    George Washington, Ben Franklin et Thomas Jefferson rencontraient fréquemment les Iroquois et se sont familiarisés avec la Grande Loi de la Paix.

    Washington a exprimé «grande excitation» sur les deux maisons et le Grand Conseil.

    Plusieurs délégués de la Confédération iroquoise ont assisté au Congrès continental en 1776 en écrivant la Déclaration d'indépendance et en rédigeant la Constitution des États-Unis, en la modelant sur la Constitution iroquoise.

    Trois semaines plus tard, la déclaration d'indépendance était signée et les États-Unis d'Amérique étaient nés.

    Ce qui a été laissé de côté dans la Constitution des États-Unis

    En fait, à peu près le seulement des parties de la Grande Loi de la Paix que nos pères fondateurs n'ont pas incorporées étaient-ce :

    • Les Principe de la septième génération: La Constitution de la Confédération iroquoise stipule que les chefs tiennent compte de l'impact de leurs décisions sur sept générations à venir.
    • Les rôle des femmes: Les mères de clan choisissent des candidats [qui sont des hommes] comme sachems [leaders politiques]. Les femmes conservent la propriété de la terre et des maisons et exercent le pouvoir de véto sur toute action du conseil pouvant entraîner une guerre. Les femmes peuvent également destituer et expulser tout dirigeant qui se conduit mal ou perd la confiance de l'électorat, puis les femmes choisissent un nouveau dirigeant.

    Imaginez à quel point notre monde serait différent aujourd'hui si notre gouvernement avait inclus ces principes dès le départ

    Les symboles

    Les Pacificateur désigné l'arbre de la paix comme symbole de la Grande Loi de la Paix — un grand pin blanc dont les branches s'étendent pour abriter toutes les nations qui s'engagent pour la Paix.

    • Sous l'arbre les Cinq Nations enterré leurs armes de guerre.
    • Au sommet de l'arbre se trouve le Aigle-qui-voit-loin.
    • Il y a un lot de cinq flèches liées ensemble pour représenter la force de cinq tribus liées ensemble dans la paix.
    • Quatre longues racines s'étendent dans les quatre directions sacrées - le “racines blanches de la paix.”

    Thomas Jefferson a adopté les symboles de la légende Peacemaker.

    • L'Arbre de la Paix est devenu le Arbre de la liberté affichés sur les drapeaux coloniaux.
    • L'aigle-qui-voit-de loin est devenu le Aigle américain, toujours un symbole du gouvernement américain.
    • Sur le grand sceau des États-Unis, l'aigle américain agrippe un paquet de treize flèches, représentant les colonies d'origine.
    • Notre aigle détient également un branche d'olivier symbolisant que les États-Unis d'Amérique ont « un fort désir de paix, mais sera toujours prêt pour la guerre.

    Chefs séparés pour la guerre et la paix

    Il n'y a pas de séparation de l'Église et de l'État dans la société iroquoise. La spiritualité est à la racine du gouvernement et de la loi.

    Cependant, la Confédération iroquoise, comme la plupart des tribus, avait chefs séparés pour la guerre et la paix. En tant que législateur, le sachem ne pouvait jamais faire la guerre en sa qualité officielle de sachem. S'il était disposé à prendre le chemin de la guerre, il abandonna pour le moment sa charge civile et devint un guerrier ordinaire.

    Les colons ont également suivi ce modèle. L'incapacité de séparer le gouvernement civil et militaire a condamné de nombreux imitateurs de la démocratie américaine, en particulier en Afrique et en Amérique latine.

    Les trois principes de la Grande Loi de la Paix

    1) Droiture, ce qui signifie que les gens doivent se traiter équitablement. "Chaque individu doit avoir un sens aigu de la justice, doit traiter les gens sur un pied d'égalité et doit bénéficier d'une protection égale en vertu de la Grande Loi."

    2) Santé: « La santé signifie que la solidité de l'esprit, du corps et de l'esprit créera un individu fort. La santé est aussi la paix qui résulte lorsqu'un esprit fort utilise son pouvoir rationnel pour promouvoir le bien-être entre les peuples, entre les nations.

    3) Puissance: « Les lois de la Grande Loi confèrent autorité, tradition et stabilité si elles sont correctement respectées dans la pensée et l'action. Le pouvoir vient des actions unies des personnes opérant sous une même loi, avec un seul esprit, un seul cœur et un seul corps. Un tel pouvoir peut assurer le maintien de la justice et de la salubrité. Les peuples et les nations doivent exercer juste assez de pouvoir pour maintenir la paix et le bien-être des membres de la Confédération. »

    C'est l'omission de ces trois principes, la règle des sept générations et le rôle des femmes qui amènent les Amérindiens d'aujourd'hui à dire que, le gouvernement des États-Unis a copié la Grande Loi de la Paix mais ne l'a pas vraiment comprise.

    Ainsi, nos ancêtres ont copié la Grande Loi d'un peuple dont nous avons volé la terre et contre lequel notre gouvernement a commis un génocide, puis l'ont gardée secrète pendant deux cents ans.

    Ça me donne juste envie de pleurer.

    S'il vous plaît, enseignez à vos enfants la vérité sur l'histoire de notre grand pays.

    U.S. S. Con. Rés. 76, 2 déc. 1987.

    Chapitre 8 dans « Indian Givers How the Indians of the Americas Transformed the World » par Jack Weathorford [Crown Publishers, 1988] et bibliographie associée.


    Centre Skä•noñh

    Le Skä•noñh – Great Law of Peace Center est un centre du patrimoine haudenosaunee (iroquois) axé sur l'histoire des peuples autochtones du centre de New York. L'histoire est racontée à travers l'objectif de la nation Onondaga et couvre des sujets tels que la création, le contact européen, la grande loi de la paix, etc. Les Onondagas, ou Peuples des Collines, sont les gardiens du Feu Central et sont le centre spirituel et politique de la Confédération Haudenosaunee.

    Un message du directeur du centre Skä•noñh – Great Law of Peace :

    Dans les moments difficiles, comme ceux auxquels nous sommes actuellement confrontés, nous nous trouvons souvent dans un état de conscience et d'appréciation des personnes et des choses de notre vie qui comptent vraiment. Les choses que nous avons tendance à négliger prennent un nouveau niveau d'importance.

    Dans la tradition haudenosaunee, être reconnaissant et rendre grâce est une pratique régulière dans la vie de tous les jours et lors d'occasions spéciales. Le discours d'action de grâce, ou « Les mots qui viennent avant tout le reste », est prononcé dans les langues autochtones ha udenosaunee au début et à la fin des réunions sociales, des célébrations et des réunions du conseil et il est récité chaque matin au début de l'école. journée. Le discours d'action de grâce n'est pas une prière, mais plutôt une offrande de salutations et de remerciements au monde naturel. Chaque partie de la Création est reconnue et remerciée pour la manière dont elle contribue à la vie sur Terre.

    Cette pratique n'est pas seulement une façon positive de commencer votre journée, mais elle peut vous aider à prendre des décisions et à agir avec un bon esprit. Lorsqu'il est récité collectivement, il peut unir un groupe de personnes d'horizons, d'intérêts et de préoccupations différents autour de ce que nous avons tous en commun, que la Terre est notre maison et qu'elle fournit tout ce dont nous avons besoin pour la vie.

    À quand remonte la dernière fois que vous avez exprimé votre gratitude à la nature ? Vous êtes reconnaissant pour l'eau fraîche et propre qui étanche votre soif ? Pour le soleil qui éclaire le ciel et réchauffe votre peau ? Pour les plantes et les animaux qui fournissent de la nourriture pour alimenter votre corps, des médicaments pour guérir et des conseils sur la façon de vivre sur Terre ? Comment pensez-vous que notre société serait différente si la reconnaissance et la gratitude pour les parties de la nature faisaient partie de notre pratique collective ?

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    Le Grand Arbre de la Paix (Skaęhetsiˀkona)

    Il y a plus de 1 000 ans, les Cinq Nations ont été réunies en paix au lac Onondaga par le Pacificateur et Hiawatha (Hayenhwátha'). Ensemble, ils plantèrent le Grand Arbre de la Paix (Skaęhetsiˀkona) et créèrent la Confédération Haudenosaunee. C'est là que Skä·noñh a recommencé.

    L'Arbre de la paix est une métaphore de la façon dont la paix peut grandir si elle est nourrie. Comme un grand arbre, la paix peut offrir protection et confort. Comme un pin, la paix étend ses branches protectrices pour créer un lieu de paix où nous pouvons nous rassembler et nous renouveler. Comme le pin blanc, la paix crée également de grandes racines blanches (tsyoktehækęætaˀkona) qui sortent du sol afin que les gens puissent retracer leur voyage jusqu'à la source.

    Si quelqu'un désirait vraiment la paix, il pouvait suivre les racines blanches sacrées de la paix jusqu'à la capitale de la Confédération, ici à Onondaga, où il apprendrait les paroles du pacificateur. Son message est que nous pouvons tous nourrir « l'arbre de la paix ».

    Le Pacificateur fit déraciner aux guerriers un grand pin blanc sous lequel laissait un trou béant. Les 50 chefs et guerriers jetèrent leurs armes de guerre sous le Grand Arbre où un ruisseau souterrain emporta les armes et il fut redressé. C'est l'origine de l'expression « enterrer la hache de guerre ». Le Pacificateur a dit que les chefs se tiendront sur la terre comme des arbres, profondément enracinés dans la terre, avec des troncs solides, tous de la même hauteur (ayant une autorité égale) devant leur peuple, pour les protéger, avec le pouvoir du Bon esprit, pas la force physique. Au sommet de l'arbre se trouve un aigle qui sert de protecteur toujours vigilant de la paix. Les Cinq Nations se sont également réunies pour jouer au Deyhontsigwa’eh (Ils se cognent les hanches) afin de consolider la Grande Paix. Aujourd'hui, le jeu est connu sous le nom de crosse.

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    Du point de vue de l'aigle…
    L'arbre représente, La Grande Loi de la Paix de la Confédération Haudenosaunee (Iroquois) des Cinq Nations : Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga & Seneca (Tuscarora a rejoint 18C). Cette union se reflète dans les cinq grappes d'aiguilles du pin blanc, qui a été planté il y a plus de 1 000 ans par le Pacificateur au lac Onondaga. Ce grand arbre de la paix a influencé la démocratie occidentale, les droits des femmes, les Deyhontsigwa'ehs (crosse), l'agriculture durable, etc. Ses racines blanches continuent de croître dans quatre directions aujourd'hui.

    L'Indigenous Values ​​Initiative est une organisation indépendante à but non lucratif 501c(3) enregistrée dans l'État de New York. Tous les dons sont déductibles des impôts.


    Le voyage du pacificateur et la grande loi de la paix - Histoire

    La lutte pour former une loi unificatrice par les nations iroquoises autrefois déchirées par les conflits est, à tous égards, un récit épique plein d'histoires qui défient la réalité ordinaire. Sans aucun doute, comme pour de nombreux mythes fondateurs, les événements réels ont été embellis au fil du temps. Le Pacificateur, par exemple, voyage parfois dans un canot de pierre.

    “Iakonkwe/Womankind” peint par John Fadden. « La Grande Loi de la Paix a dans ses racines le pouvoir politique, la subsistance et l'origine des clans des femmes de la confédération des nations Haudenosaunee/Iroquois. » John Fadden

    Le sorcier maléfique d'Onondaga Tadadaho, le principal adversaire de la nouvelle loi, est si horriblement laid qu'il a des serpents pour cheveux et un pénis qui ne peuvent être décrits dans un livre destiné à toute personne n'ayant pas atteint l'âge du consentement adulte. Après une longue bataille, Tadadaho en vient à accepter la Grande Loi de la Paix, puisque son nom devient le titre de son chef exécutif (orateur), lors du feu du conseil central (Onondaga).

    Selon le récit traditionnel iroquois, l'idée d'une union fédérale a été introduite par Deganwidah, un Huron qui vivait dans ce qui est maintenant l'est de l'Ontario. Deganwidah était lui-même inapte à proposer l'idée non seulement à cause de son ascendance non iroquoienne, mais aussi parce qu'il bégayait tellement qu'il pouvait à peine parler. Il aurait eu la plus grande difficulté à présenter son idée aux sociétés où l'oratoire était prisé. Et l'écriture, à part les pictogrammes des ceintures wampum, n'a pas été utilisée.

    Deganwidah, errant de tribu en tribu en essayant de trouver des moyens de réaliser son rêve de mettre fin à la guerre entre eux tous, a rencontré Hiawatha, qui a accepté de parler pour lui. Hiawatha (un homme très éloigné de la création poétique de Longfellow) a entrepris de longues négociations avec les dirigeants des nations indiennes en guerre et, à la fin, a produit une paix conforme à la vision de Deganwidah. Cette paix fut obtenue et maintenue par la constitution de la ligue, la Grande Loi de la Paix (non traduite : Kaianerekowa). [….]

    La Grande Loi de la Paix n'a été écrite en anglais que vers 1880, lorsque Seth Newhouse, un Mohawk, l'a transcrite. À cette époque, de nombreux sachems traditionnels de la ligue, craignant que les ceintures wampum contenant les dispositions de la Grande Loi ne soient perdues ou volées, ont demandé une version écrite en anglais. Une telle traduction a été compilée par Arthur C. Parker. Ces dernières années, le texte de la Grande Loi a été publié dans plusieurs éditions par Akwesasne Notes, une revue pour les « peuples autochtones et naturels » publiée sur la nation mohawk. La substance de toutes ces traductions écrites est similaire, bien que la formulation varie à certains moments.

    Le texte de la Grande Loi commence par la plantation de l'Arbre de la Grande Paix, le grand pin blanc "de ses racines à ses branches étalées" sert tout au long du document de métaphore de l'unité de la ligue. L'arbre, et le feu principal du conseil de la confédération, étaient situés sur les terres de la nation Onondaga, au centre de la confédération, le site actuel de Syracuse, New York.

    Bruce E. Johansen
    Université du Nebraska à Omaha (émérite)

    Paragraphes 2 à 5 extraits de “The Pre-Columbian Republic,” Chapter 2 of Fondateurs oubliés : comment les Iroquois ont aidé Façonner la démocratie [1982] (Boston : Harvard Common Press, 1987).


    Le voyage du pacificateur et la grande loi de la paix - Histoire

    Un cercle vicieux de guerre et de vengeance échappait à tout contrôle parmi les Cinq Nations. C'est au milieu de tout ce chaos que le Créateur a envoyé un messager de paix pour naître parmi son peuple. Le peuple traditionnel Haudenosaunee considère son vrai nom comme sacré et ne l'utilise donc jamais. Il s'appelait le "Peacemaker". Sa mission était de restaurer l'amour, la paix et l'harmonie parmi les gens. Pour ce faire, il a proposé un ensemble de lois que les peuples et les Nations pourraient vivre dans la paix et l'unité. C'était un système d'autonomie et était guidé par des principes moraux appelés la Grande Loi de la Paix.

    Le Pacificateur est né Huron, d'une jeune femme vierge qui n'avait pas encore accompli ses rites de puberté. La jeune femme n'avait pas encore atteint l'heure de la cérémonie lorsqu'elle est tombée enceinte. Sa mère était inquiète de ce que les gens du village diraient, alors elle l'a cachée pendant sa grossesse jusqu'à ce qu'elle accouche. Elle a convaincu sa fille qu'ils devaient se débarrasser du bébé. La grand-mère a essayé trois fois de tuer le bébé et a échoué à chaque fois. Elle réalisa alors qu'il devait être quelqu'un de spécial et doté de pouvoirs spéciaux et savait qu'ils devaient l'élever avec soin.

    En vieillissant, on s'est rendu compte qu'il avait de grands pouvoirs de persuasion et de bon esprit. Quand il a atteint l'âge adulte, il était temps pour lui de partir en mission pour restaurer la paix et l'unité dans les villages en guerre à l'est. Il construisit un canot de pierre blanche et se mit en route pour établir une grande paix. Tous les habitants du village se sont réunis pour le voir partir et ont été étonnés de la vue, car ils n'avaient jamais vu une pierre flotter auparavant. Ils ont remarqué à quel point ce canot se déplaçait rapidement alors qu'il disparaissait au loin. On nous dit que cet événement a eu lieu sur les rives nord du lac Ontario.

    La première personne à accepter et à embrasser les paroles de la Grande Paix était une femme du nom de Jikonsahseh. Sa place était une zone neutre pour tous ceux qui la traversaient. Même les belligérants, qui laissaient toutes leurs armes hors de sa demeure. Elle les a nourris et leur a offert un lieu de repos. Alors qu'il prononçait ses paroles, elle fondit en larmes car elle n'avait jamais rien entendu d'aussi beau et dit qu'elle le suivrait pour le reste de ses jours. Parce qu'elle a accepté et embrassé les paroles de paix, le Pacificateur lui a dit qu'à la formation réussie de la Grande Loi de la Paix et pour toujours, elle serait le symbole du leadership des femmes, qui sont les Mères du Clan. De cette façon, elle ne serait jamais oubliée.

    Le Pacificateur a d'abord visité les Mohawks. Là, il devait affronter les plus méchants d'entre eux. Il a dû changer d'avis et de comportement pour accepter la Grande Paix. Il était souvent mis à l'épreuve et devait faire ses preuves. Parce que le peuple Kanienkehaka était une nation si féroce et en guerre, le Pacificateur a travaillé très longtemps et durement pour les convaincre d'accepter la Grande Loi de la Paix. Avec ses pouvoirs de persuasion, il les a conquis. Il part ensuite pour les autres Nations des Iroquois, les Sénèques, les Oneidas, les Cayuga et les Onondaga.

    Le Pacificateur a rencontré deux personnes spéciales qui ont joué un rôle déterminant dans l'établissement de la Grande Paix. L'un de ces hommes était Ayonwatha, dont la famille avait été tuée par le sorcier maléfique et puissant, Tadodarho, l'autre homme.

    Le Pacificateur a utilisé la première cérémonie de condoléances sur Ayonwatha pour éliminer son chagrin à l'aide de coquillages Wampum. Cet événement était la première fois que le Wampum était utilisé. Le wampum est utilisé pour se souvenir des paroles, des cérémonies et des accords, et n'était pas de l'argent. Cependant, Wampum a été utilisé comme outil d'échange. Le Pacificateur a demandé à Ayonwatha d'être son porte-parole et ensemble, ils ont voyagé pour diffuser le message de paix.

    Ses voyages l'ont amené à la nation Onondaga, où il a rencontré beaucoup de résistance de la part du maléfique Tadodarho. Tadodarho était un homme maléfique et est décrit comme ayant des serpents dans la tête et un corps tordu. Cela symbolisait une personne très mauvaise et à cause de ses mauvaises actions, cela se reflétait sur lui. Tadodarho ne cédera pas aux nombreuses tentatives du Pacificateur pour lui faire accepter la paix.

    Le Pacificateur et Ayonwatha sont passés aux autres nations et ont réussi à les convaincre d'accepter la paix. Il a ensuite rassemblé les quarante-neuf hommes qu'il avait convaincus d'accepter la paix pour converger vers le centre et là, ils ont tous travaillé ensemble sur le mauvais esprit de Tadodarho de la nation Onondaga. Ils ont essayé plusieurs fois de plusieurs manières de le convaincre que la paix était le seul moyen, et plusieurs fois ils ont échoué. Finalement, tous les quarante-neuf hommes ont chanté le Grand Chant de Paix, le 'Hai, Hai'. La chanson est restée focalisée dans le seul but de gagner le mauvais esprit de Tadodarho. Une fois l'esprit de Tadodarho apaisé, son corps s'est redressé et les serpents ont été peignés de ses cheveux.

    Le Pacificateur lui a offert un poste spécial dans la Confédération. Cette position était de veiller sur le Feu au nom de toutes les 5 Nations. L'offre lui a plu et il a accepté. Il a accepté de vivre en paix et de s'occuper du feu pour s'assurer qu'il brûlerait pour toujours.

    Après avoir réussi à vaincre Tadodarho, le Pacificateur a alors regardé les hommes et a vu qu'ils portaient toujours leurs armes. Il a ensuite dit qu'ils avaient besoin d'un symbole qui leur rappellerait la promesse faite l'un à l'autre, la promesse de paix. En regardant autour de lui, il vit ce très grand arbre. Il pensait que parce que l'arbre était si grand, il pouvait être vu depuis des endroits éloignés, et parce que le sommet de l'arbre perçait le ciel, l'attention serait attirée sur lui.

    Sur les branches de cet arbre très grand, les aiguilles sont en grappes de cinq. Il l'a utilisé comme un symbole des Cinq Nations étant liées en une seule. Il a retiré quelques aiguilles de la branche et leur a dit que même avec les changements de saisons, l'arbre reste vert pour toujours. Ainsi la Grande Paix restera parmi les Cinq Nations, pour toujours.

    Il a ensuite déraciné l'arbre et cela a créé une cavité. Il a demandé aux hommes de jeter leurs armes de guerre dans la cavité pour enterrer leur avidité, leur haine et leur jalousie. L'arbre fut alors remplacé et le Pacificateur dit alors :

    "Dans les profondeurs de la terre, dans les profondeurs sous-terrestres des courants d'eau se déversant dans des régions inconnues, nous lançons toutes les armes de lutte. Nous les enterrons à jamais et replantons l'arbre. Ainsi toute Grande Paix sera établie et les hostilités ne seront plus connues entre les Cinq Nations mais seulement la paix à un peuple uni. »

    Les racines qui s'étendent de l'arbre sont appelées les Grandes Racines Blanches de la Paix, et elles se propagent dans les quatre directions : une au nord, une au sud, une à l'est et une à l'ouest. Au sommet de ce grand arbre était placé un aigle. La signification de planter l'arbre symbolise le Kaienerakowa, la Grande Paix et la Force. L'aigle symbolise le fait de garder un œil vigilant sur les racines et si un mal ou un danger approche, il criera fort, sonnera l'alarme et toutes les nations de la Confédération viendront immédiatement à la défense et au secours. Cela symbolise que chacun a la responsabilité de protéger la paix.

    Le Pacificateur a ensuite pris une flèche de chacune des Cinq Nations et les a liées ensemble. Par chaque nation apportant une flèche, cela symbolisait la combinaison de pouvoirs individuels en un seul grand pouvoir. L'union était maintenant complète, une union que personne ne peut plier ou briser. Le Pacificateur dit alors :


    La Grande Loi de la Paix a ouvert la voie à l'expérience américaine

    Le résultat final a été la Constitution de la Confédération iroquoise, qui a servi de fondement à la Confédération iroquoise, également connue sous le nom de Société des Nations. Plus tard, en 1722, la nation Tuscarora a émigré dans le pays et est devenue la sixième nation de la confédération.

    The peace forged in the Iroquois lands inspired English colonist Benjamin Franklin, who was influenced by a 1744 unity speech given by Onondaga leader Canassatego. Notably, the bundle of arrows on the Great Seal of the United States is a reference to a metaphor that Canassatego used in his impassioned call to unite 13 colonies. "One arrow can be easily broken," he said, per Onondaga Nation. "But when five arrows are be bound together, they become strong. As the five arrows are strongly bound together with our ways and customs and this shall symbolize that the five nations are united we are of One Mind."

    Just as the Iroquois' chiefs discussed law under the Great Tree of Peace, the senators of the United States would go on to deliberate legislation in Congress using the U.S. Constitution.

    The peace forged by both confederacies continues today. The United States is almost 245 years old, and the Haudenosaunee Confederacy continues to thrive under an elective government that was established in 1924.


    The Haudenosaunee Constitution

    Guess what, here is another article I wrote for the Eastern Door on the Great Law of Peace. I think one should read my article on the Oral Tradition vs. Written History as a prelude to this piece.

    Tracing the White Roots of Peace
    A commentary by Teyowisonte (Thomas Deer)
    [email protected]

    Among the Haudenosaunee community, there is much confusion and debate that surround the various interpretations of the Kaianerek:wa the Great Law of Peace. This contention remains as an obstacle for our people to make true progress in returning to our traditional government and way of life. As a student of Kanonhsonnikha, I decided to track down and research the various written accounts of the Kaianerek:wa and then try to decipher the most authentic. I thought that perhaps this journey would shed light on some hidden truth. The following are my findings have collected over some time.

    The first written version of the Kaianerek:wa was drafted by Seth Teiotekano Newhouse in 1885 (not counting John Norton's journal, which does not include the rafters of the League), a resident of the Grand River Territory who was of both Mohawk and Onondaga descent. Newhouses handwritten manuscript entitled, the Dekanahwideh Government for the Iroquois Confederacy (later renamed by Parker as the Great Binding Law, Gayanashagowa), was organized according to numbered sections which included a substantial portion devoted to the Condolence Ceremony as it figured predominantly in the Kaianerek:wa. This author has the understanding that the reason Newhouses version was recorded in this manner was to prove to the Dominion of Canada that the Haudenosaunee had an organized constitution and were well equipped and able to govern themselves thus having ammunition to resist Canadas plan to dissolve the traditional council and replace them with an elected council under the authority of the newly established Indian Act.

    While his intentions were commended by most, official support or sanctioning of Newhouses manuscript remains debatable. There is some record that asserts that in either 1897 or 1898, the manuscript was endorsed by both the warriors and womens councils in Grand River, but twice rejected by their Grand Council of Chiefs. Contrarily, according to a publication by the late Chief Jacob Thomas (The Constitution of the Confederacy by the Peacemaker, Sandpiper Press 1989), which bears a replicated certification of approval from the Chiefs of the Iroquois Confederacy for the Seth Newhouse manuscript, was supposedly sanctioned in 1897. Adding to the debate is Newhouses pro-Mohawk sections that give Mohawk chiefs special rights above the other chiefs prompting insinuations of an ethnocentric bias regarding Newhouses paternal affiliation (Mohawk).

    Despite this confusion, it is less disputable that around 1900, the same Grand Council apparently felt as though Newhouses version was somewhat inaccurate, incomplete, and subjective to the personal agenda of Newhouse, leading towards a resolution to compose a Committee of Chiefs to examine and compile an official confederate version of the Kaianerek:wa and substitute Newhouses. The Committee of Chiefs compiled a written document entitled, the Code of Dekanahwideh, which unlike Newhouses, was written in the form of story rather than in organized point form. In 1900, this version of the Kaianerek:wa became the officially endorsed version by the traditional council of the Six Nations at Grand River.

    Later on in 1916, ethnologist Arthur C. Parker, grandnephew of the famous Seneca Ely Parker, published a bulletin for the New York State Museum entitled, the Constitution of the Five Nations. This ethnological bulletin compiled these two previous versions with Parker primarily editing the two texts. Parkers work is the most popular of analyses regarding the two previous versions of the Haudenosaunee constitution, although it must be mentioned that Parker, after having Newhouses manuscript edited by Albert Cusick (an Onondaga/Tuscarora), totally reorganized and codified Newhouses manuscript somewhat corrupting its value as an authentic rendition of Haudenosaunee oral tradition.

    Apparently dissatisfied with both Newhouses and the Chiefs renditions, Chief John A. Gibson (who sat on the Committee of Chiefs when preparing their 1900 version) went ahead to dictate a more extensive version to Professor Alexander Goldenweiser in 1912 (Gibson actually dictated another unpublished version in the late 1800's, but I've never had the pleasure of checking it out). This version, which was dictated in the Onondaga language, was very similar to that of Committee of Chiefs, but much more detailed. This 525-page manuscript remained largely untranslated until the 1980s and finally published into English in 1992, and is felt by many to reflect the true integrity of Haudenosaunee oral tradition.

    It would appear that the Newhouse version, as well as its subordinates, reflect a practical and efficient essence to the concept of Kaianerek:wa, whereas the Committee of Chiefs version as well as Gibsons, reflects a mystical wisdom that exists in the other side of this spectrum that when pieced together produces a balanced and thorough doctrine that is Kaianerek:wa.

    Many other versions and interpretations sprung from primarily Parkers revised Newhouse publication, such as Roy Buck, Karoniaktajeh, and the Red Book from Akwesasne Notes with each emitting their own style in their interpretation. Words and terminologies were replaced and some technical aspects were adjusted, but they all managed to remain similar to Parkers revision. It is this authors opinion that three/quarters of the Newhouse manuscript, and indeed Parkers revision of Newhouse, is material that has been in time added to the rafters possibly by-laws that were resolved by the chiefs in Grand River applied only to that community.

    It must be stressed that all versions have some merit as they contain an array of scattered information integral to tracing the White Roots of Peace to its source. Learning Kanonhsonnikeha is much like putting together a huge puzzle. Puzzles have various pieces that each have a place in the big picture, the obstacle is recognizing each individual piece and where they fit together in relation to the other pieces likewise is our pursuit of knowledge. Using deductive reasoning, we are able to compile the similar aspects contained among the various interpretations and extract those part that are harmonious. From there one is equipped with the pieces of the puzzle to finally begin the process of piecing together the big picture.

    As for my conclusion, I ultimately found that there is no version that is the most authentic or concise, as written versions of the Kaianerek:wa are suitable for those beginning to form a basic understanding of the laws and principles of the Haudenosaunee but what the books can never provide is the living spirit that is only contained in the oral tradition. Indeed, the entire Haudenosaunee community should compile a universally written rendition, but never should it replace the legal integrity of the oral tradition. After all, its not the Bible.


    Voir la vidéo: Dja ziléJe veux la paix (Janvier 2022).